Zeitschrift für Ästhetik und Allgemeine Kunstwissenschaft Band 69/2

Der Aufsatz beschäftigt sich mit Heideggers Sprache, und zwar nicht nur im Sinne seiner Sprachverständnisse, sondern auch mit seinem eigenen Sprachgebrauch. Dabei wird von einem close reading der Präambel von Sein und Zeit ausgegangen, dem eine exemplarische Funktion zukommt und das repräsentativ für die suggestiven Sprachspiele von Heideggers Philosophie ist, wobei der Fokus auf dem Gebrauch eines einzigen Wortes, des Adverbs ›eigentlich‹, liegt. In einem zweiten Schritt wird die substantivierte Form der Uneigentlichkeit untersucht und auf ihre Quelle hin befragt: Gezeigt wird, inwieweit Husserls Sprachverständnis zur Kontrastfolie für Heideggers eigenes Redeverständnis dient. In einem letzten Schritt wird erklärt, inwiefern Heidegger zwei exoterische Sprachen gesprochen hat und warum Sein und Zeit als ein Buch gegen die Sprache verstanden werden kann.

Husserls Analyse des Zeitbewusstseins hat sich gleichzeitig als eine der schwierigsten und als eine der produktivsten Herausforderungen seiner Phänomenologie erwiesen. Der vorliegende Beitrag möchte weniger die darin aufscheinenden Probleme diskutieren oder lösen, als dass er sich für das besondere Beschreibungsverfahren interessiert, mit dem Husserl sich diesen nähert. Als Ansatzpunkt dient dabei der in nachgelassenen Zeitanalysen mehrfach aufgegriffene Begriff der ›Darstellung‹, mit dem Husserl das Verhältnis einer einheitlichen Auffassung temporaler Objekte zur transitorischen Natur ihrer zeitlichen Gegebenheit im Sinne eines Verhältnisses lebendiger Repräsentation zu begreifen versucht. Ist damit eine traditionell poetologisch- rhetorische Vokabel in die Analyse des Zeitbewusstseins importiert, so verweist sie auf die Möglichkeit, das eigene deskriptive Vorhaben als analog verlaufendes ›Darstellungs‹-Verfahren zu begreifen. In den Blick gerät damit eine ›Verlaufspoetik‹ Husserls, in der sich der Textfluss des deskriptiven Verfahrens dem Erlebnisstrom des temporalen Bewusstseins anzunähern versucht.

Hans Blumenbergs spätes Konzept der Nachdenklichkeit, das der Philosoph anlässlich des 1981 an ihn verliehenen Sigmund-Freud-Preis für wissenschaftliche Prosa als Dankesrede präsentierte, formuliert einen (scheinbar) schlichten Anspruch: Nachdenklichkeit bedeutet einen Abbau von Selbstverständlichkeiten, und zwar über den begrenzenden Horizont methodischer Regulierungen und Begrifflichkeit hinaus. Wie aber lässt sich abbauen, was von selbst verständlich ist? Wie ist zu beschreiben, was im ›Vorfeld‹ des Begriffs an die Lebenswelt erinnert? Der vorliegende Beitrag nimmt diese offenen Fragen auf und versucht, von ihnen ausgehend, Nachdenklichkeit als eine poietische Form des Denkens ernst zu nehmen. Deutlich wird dabei, dass Blumenbergs Nachdenklichkeit nicht nur die (selbst-)reflexive Reaktion auf die »Sprachsituation« einer auf Eindeutigkeit verpflichteten Philosophie ist. Vielmehr setzt sie – umgekehrt – auf die philosophische Herstellung von Mehrdeutigkeit.

Der Aufsatz unternimmt eine Relektüre der berühmten Szene um den Tod des Schriftstellers Bergotte in Prousts Auf der Suche nach der verlorenen Zeit. Mit dem Nachweis, dass das berüchtigte ›kleine gelbe Mauerstück‹, das Bergotte in Vermeers Ansicht von Delft entdeckt haben will, in dem echten Gemälde nicht existiert, will der Artikel zeigen, dass die Szene weniger als eine autobiographische Episode gelesen werden sollte denn vielmehr als eine Reflexion über die Frage der Mimesis, d.h. über die transzendentalen Bedingungen von Wahrnehmung und Repräsentation. Auf diese Weise lässt sie sich als maßgebliche Inspirationsquelle der Neuorientierung von Maurice Merleau-Pontys Spätwerk hin zu einer neuen Ontologie begreifen. Auf Grundlage unlängst veröffentlichter Vorlesungsmanuskripte von Merleau-Ponty verortet der Aufsatz das, was den Schriftsteller und den Philosophen verbindet, in der Vorstellung von der Erinnerung nicht als einer abgeleiteten, sondern als einer originären Gegebenheitsweise.

Aus Bernau im Schwarzwald schreibt Edmund Husserl am 10. September 1918 einen Brief an Martin Heidegger. Überraschenderweise, angekündigt nur durch »NB«, notabene, weist Husserl gegen Ende des Schreibens auf Folgendes hin: »NB. Hölderlin,
den ich sehr liebe u[nd] doch wenig kenne, habe ich hier auch mit u[nd] so werden wir uns lesend in ihm berühren. / Seien Sie also gegrüßt. / Ihr / EHusserl.« Der Beitrag widmet sich dieser Stelle – der einzigen im Werk Husserls überhaupt, da der Name »Hölderlin« begegnet – in drei Anläufen, schlägt eine philologische, eine psychoanalytische und eine phänomenologische Lesart vor.

Der Artikel geht von der Beobachtung aus, dass die literaturwissenschaftliche Forschung und Theorie die Wichtigkeit von Gattungen zwar stets betont, ihre konkrete Rolle bei der Textkonstitution jedoch oft vernachlässigt und dadurch auch die Implikationen verpasst, welche diese Rolle für den Begriff und das Konzept der Gattung selbst hat. Aufbauend auf Roland Barthes’ Begriff des ›Codes‹, wie er ihn in S/Z entwickelt, besteht das Ziel des Aufsatzes in der Entwicklung eines theoretischen Rahmens, der es ermöglicht, die komplexe Interaktion zwischen Gattungen einerseits sowie einzelnen Texten und deren Verfahren andererseits zu erfassen. Gattungen werden dabei als Codes verstanden, die die Verfahren des Erzählens bestimmen und gleichzeitig durch diese Verfahren beeinflusst werden. Dieses Modell soll helfen, die generische Ambiguität zu erklären, die nicht nur als Signum moderner Literatur schlechthin verstanden wird, sondern auch das Konzept ›Gattung‹ selbst auszeichnet.

Das letzte Drittel des 20. Jahrhunderts hat einen Kulturwandel zuwege gebracht, darunter die rasanten wissenschaftlichen Fortschritte und die Informatisierung, die in den 1960er Jahren begann. Künstler dieser Zeit, insbesondere die progressiven Künstler New Yorks, reagierten auf diese Entwicklungen, indem sie sich auf die digitale Dimension und eine neue wissenschaftliche Weltsicht in ihrem Werk bezogen. Solche Kunstprojekte basierten auf reinen Daten, statt auf subjektiven Ideen, und wurden in einer stark reduzierten, nicht-semiotischen Form vermittelt. Ich definiere diese Tendenz als Informationskunst, um einen Wandel von dem verbalen, visuellen oder konzeptuellen Denken hin zu einer datenorientierten Welterkenntnis zu beschreiben. Diesem entscheidenden Moment in der westlichen Geschichte wurde bisher nicht genügend wissenschaftliche Aufmerksamkeit gewidmet. Deswegen bleibt die Leistung von Walter De Maria und seinen Kollegen in der Etablierung der wissenschaftlichen Prinzipien als Grundlage der zeitgenössischen Kunst nicht vollständig anerkannt. In diesem Aufsatz möchte ich die Rolle der Informationskunst bei der Weiterentwicklung der modernen, wissenschaftlich fundierten Weltanschauung hervorheben.